佛道儒
中国有三大宗教：佛、道、儒，他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的，一如他身处充满堕落者的世界；而佛觉得酸苦，如同他处在充满苦难的世界中，因此他觉得酸楚；但老子觉得这个世界很酸甜，因此老子的哲学倾向于：注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫，「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」接着老子又说：“天地之间，其犹橐龠（tuóyuè风箱或风囊）乎？虚而不屈，动而愈出！”透过这些，老子看见一种潜在的和谐，某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」，我们不难看出，这部著作或者说是「经」典；不同于别的宗教，但却叙述着看似模糊不清的「道」，并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道，美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解，但为了追寻此道，我们不能只单单读它，也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向，内心已无法逾越时，我们可以先学会“顺其自然”，或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一，并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪，其实老子的大多数建议都非常简单。首先，我们应该有更多沉静的时间，清静为天下正，「不欲以静，天下将自定」，整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间，放掉一些规划，担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心；并且驻足、用心体会，去感受这个世界。我们在生活中花很多时间，从一个地方赶往另外一个地方，但老子提醒我们：大自然从不匆忙，每件事都自然而然的完成了「道恒无为，而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事：例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生，都有它自己的时间表，如同秋天的叶落，春天的花开。当我们沉静并有耐心，我们的心就必然开放。老子说：“花盆之所以有用，因为他中空”「埏埴已为器，当其无，有器之用」。放空自己，让你的心沉静，「致虚极，守静笃」。如果我们太忙碌，被焦虑和野心占据，我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻，正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到：清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语，这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键：我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间，担忧着我们为什么成为这样的人？其实我们应该腾出时间，好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现，早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌，这些我们可能早已遗忘；或重新发现一种渴求、好好地散个心；或找个兴趣相投的，哪怕是陌路之人，没有目的敞开内心聊聊，「长短相形，高下相倾。音声相和，前后相随。」。很可能我们的'自我'，挡住了我们的'真我'；很难接纳外面的世界，而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说：“先放下我是谁，此时，你可能成为具有极大潜力的那个人；「以其终不自为大，故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说：“最好的人像水，水对万物有利，并与世无争。「上善若水，水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处，因此水和道如此相似「处人之所恶，故几于道」。大自然时刻都在提醒我们，并基此熏陶我们。如：石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然，想了解这些，必须以实际行动来实现。所以老子的「道」，对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界，科技和“未知”日新月异的今天，世界专注于持续发展，突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们：“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说：“老子不干了！”我们放弃了这个社会，那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃，只有先沉下心来，暂时放弃名利，努力看透‘自我’，重新找回‘真我’，「知人者智，自知者明」，然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心，无视面前一切的困难迎面，努力平息内心的激雷，用一腔一如平湖般的胸襟，一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的：「弱之胜强，柔之胜刚」吧。佛道儒
本帖最后由 王少华 于 2020-2-15 07:04 编辑佛道儒 中国有三大宗教：佛、道、儒，他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的，一如他身处充满堕落者的世界；而佛觉得酸苦，如同他处在充满苦难的世界中，因此他觉得酸楚；但老子觉得这个世界很酸甜，因此老子的哲学倾向于：注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫，「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」接着老子又说：“天地之间，其犹橐龠（tuóyuè风箱或风囊）乎？虚而不屈，动而愈出！”透过这些，老子看见一种潜在的和谐，某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」，我们不难看出，这部著作或者说是「经」典；不同于别的宗教，但却叙述着看似模糊不清的「道」，并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道，美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解，但为了追寻此道，我们不能只单单读它，也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向，内心已无法逾越时，我们可以先学会“顺其自然”，或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一，并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪，其实老子的大多数建议都非常简单。首先，我们应该有更多沉静的时间，清静为天下正，「不欲以静，天下将自定」，整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间，放掉一些规划，担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心；并且驻足、用心体会，去感受这个世界。我们在生活中花很多时间，从一个地方赶往另外一个地方，但老子提醒我们：大自然从不匆忙，每件事都自然而然的完成了「道恒无为，而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事：例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生，都有它自己的时间表，如同秋天的叶落，春天的花开。当我们沉静并有耐心，我们的心就必然开放。老子说：“花盆之所以有用，因为他中空”「埏埴已为器，当其无，有器之用」。放空自己，让你的心沉静，「致虚极，守静笃」。如果我们太忙碌，被焦虑和野心占据，我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻，正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到：清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语，这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键：我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间，担忧着我们为什么成为这样的人？其实我们应该腾出时间，好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现，早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌，这些我们可能早已遗忘；或重新发现一种渴求、好好地散个心；或找个兴趣相投的，哪怕是陌路之人，没有目的敞开内心聊聊，「长短相形，高下相倾。音声相和，前后相随。」。很可能我们的'自我'，挡住了我们的'真我'；很难接纳外面的世界，而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说：“先放下我是谁，此时，你可能成为具有极大潜力的那个人；「以其终不自为大，故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说：“最好的人像水，水对万物有利，并与世无争。「上善若水，水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处，因此水和道如此相似「处人之所恶，故几于道」。大自然时刻都在提醒我们，并基此熏陶我们。如：石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然，想了解这些，必须以实际行动来实现。所以老子的「道」，对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界，科技和“未知”日新月异的今天，世界专注于持续发展，突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们：“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说：“老子不干了！”我们放弃了这个社会，那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃，只有先沉下心来，暂时放弃名利，努力看透‘自我’，重新找回‘真我’，「知人者智，自知者明」，然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心，无视面前一切的困难迎面，努力平息内心的激雷，用一腔一如平湖般的胸襟，一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的：「弱之胜强，柔之胜刚」吧。
佛道儒
中国有三大宗教：佛、道、儒，他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的，一如他身处充满堕落者的世界；而佛觉得酸苦，如同他处在充满苦难的世界中，因此他觉得酸楚；但老子觉得这个世界很酸甜，因此老子的哲学倾向于：注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫，「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」接着老子又说：“天地之间，其犹橐龠（tuóyuè风箱或风囊）乎？虚而不屈，动而愈出！”透过这些，老子看见一种潜在的和谐，某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」，我们不难看出，这部著作或者说是「经」典；不同于别的宗教，但却叙述着看似模糊不清的「道」，并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道，美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解，但为了追寻此道，我们不能只单单读它，也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向，内心已无法逾越时，我们可以先学会“顺其自然”，或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一，并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪，其实老子的大多数建议都非常简单。首先，我们应该有更多沉静的时间，清静为天下正，「不欲以静，天下将自定」，整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间，放掉一些规划，担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心；并且驻足、用心体会，去感受这个世界。我们在生活中花很多时间，从一个地方赶往另外一个地方，但老子提醒我们：大自然从不匆忙，每件事都自然而然的完成了「道恒无为，而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事：例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生，都有它自己的时间表，如同秋天的叶落，春天的花开。当我们沉静并有耐心，我们的心就必然开放。老子说：“花盆之所以有用，因为他中空”「埏埴已为器，当其无，有器之用」。放空自己，让你的心沉静，「致虚极，守静笃」。如果我们太忙碌，被焦虑和野心占据，我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻，正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到：清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语，这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键：我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间，担忧着我们为什么成为这样的人？其实我们应该腾出时间，好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现，早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌，这些我们可能早已遗忘；或重新发现一种渴求、好好地散个心；或找个兴趣相投的，哪怕是陌路之人，没有目的敞开内心聊聊，「长短相形，高下相倾。音声相和，前后相随。」。很可能我们的'自我'，挡住了我们的'真我'；很难接纳外面的世界，而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说：“先放下我是谁，此时，你可能成为具有极大潜力的那个人；「以其终不自为大，故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说：“最好的人像水，水对万物有利，并与世无争。「上善若水，水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处，因此水和道如此相似「处人之所恶，故几于道」。大自然时刻都在提醒我们，并基此熏陶我们。如：石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然，想了解这些，必须以实际行动来实现。所以老子的「道」，对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界，科技和“未知”日新月异的今天，世界专注于持续发展，突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们：“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说：“老子不干了！”我们放弃了这个社会，那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃，只有先沉下心来，暂时放弃名利，努力看透‘自我’，重新找回‘真我’，「知人者智，自知者明」，然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心，无视面前一切的困难迎面，努力平息内心的激雷，用一腔一如平湖般的胸襟，一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的：「弱之胜强，柔之胜刚」吧。
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